Whether it takes place on the collective level or on an individual basis, healing calls upon a deep-seated respect for the lifelong experiences, convictions and certainties of all those concerned. In a spirit of respect and recognition, we wish to share with you our thoughts on the subject of Community Healing.
On July 28, 2005, the Acadie Nouvelle Newspaper published an editorial pertaining to the Day of Commemoration of the Great Deportation in which the reader could find the following excerpt:
"..., l’Acadie has demanded that the Crown express its regrets for the serious damages and prejudices inflicted on our people. The response given was a recognition of the historical facts. The offering of regrets was too much to ask for. It is impossible for us to turn the page. July 28 of each year will never commemorate the healing of our wound. Instead, it will serve as a memorial to the wound itself as long as the Crown does not demonstrate a more significant sentiment."
This editorial excerpt gives rise to questions about the collective healing process when the trauma afflicts a whole community. The consciousness-raising of a collective trauma favours the release of the residual memories which can lead to the re-establishment of a solid and lasting relationship on an equal basis with those who have inflicted the pain and suffering. Often, strong emotions emerge from this awakening process giving rise to a desire to name the culprits, to backslide into judgement and to summon up excuses. By doing so, we express and reveal our distress by displaying outwardly the emotional suffering confined within ourselves. At this point, it may be tempting to turn away from the responsibility of our own healing.
The enduring memory of the Great Deportation within the collective imagination of the Acadian people is compelling evidence that a wound so deeply anchored in the depths of the core of their collective identity seems to overshadow the efforts to heal the trauma. Therefore, the question being raised is how can a community heal itself from such a painful episode of its past?
How can healing occur between those who cultivate the memory of the traumatic event to the point where it has become the founding act of the Acadie, and those who maintain that grasping the full potential of the present requires that we cease to call forth this past occurrence? This leads us to ask if there is a true healing intention?
The constant reminiscence of the Great Deportation in the newspapers and community events reminds us of Caroline Myss’ audio-book Why People Don't Heal. In this work, Caroline Myss examines why some people do not heal. According to Myss, often times, the wound or trauma gives a life purpose to those who define themselves by the wound and who then develop a language around it. These individuals move from one therapy to another in search of a healing solution but they do not heal. Metaphorically, it is like getting on board a healing vessel yet instead of crossing to the other bank, one instead sails in circles in the middle of the river. Their wound becomes the reason for which they bond with others. A network of friendships and acquaintances is created around the wound thus offering the individual a life direction while contributing to the definition of their self-identity.
According to Caroline Myss, these attitudes are part of what she calls “woundology”, the establishment of relationships by virtue of sharing a common wound. Basically, the concept of “woundology” allows the individual to use the wound to define and distinguish the self and to determine under what condition bonds are created with others and it may go as far as manipulating others so as to play upon their sense of guilt.
This reasoning can be extended to the community as well. What will the Acadian people be making of the memory of their wound? Is there a real intention to heal or is there a preference to maintain the actualization of the collective wound for identity, political or economical reasons? What role are Acadian leaders willing to play in the healing process and the restoration of peace on the collective level, knowing that a symbolic gesture such as a collective event may have a considerable restoring effect? What kind of gesture might facilitate healing, if there is a true collective willingness to move in that direction?
We may believe that in order to repair the harm inflicted on the Acadian people, the healing process must involve the request for apologies from the offender, followed up by substantial financial compensations. This persistent act of demanding apologies only serves to prolong the affect of the wound and to likely confine the Acadian people to the victim role. We suggest that healing starts well before the presentation of apologies. The real healing empowerment of the Acadian community manifests in the forgiveness. The apologies will only have a positive effect if they complete a healing process already brought forward by forgiveness which foreshadows reconciliation.
The act of forgiveness makes it possible to integrate the trauma, (without forgetting), and to surmount the pain. The historical status of this traumatic event will then be placed in perspective allowing the Acadian People to reconnect with more positive foundational events.
We may wish to inspire ourselves through the thoughtful reflection and healing initiatives of the aboriginal communities which have experienced extensive traumatic events of their own. For example, the Aboriginal Healing Foundation whose mission is to support the aboriginal people and to encourage them to conceive, develop and reinforce a community healing process, has recently created a National Day of Healing and Reconciliation (NDHR) which takes place on May 26th of each year. Several other initiatives take place in their respective communities in order that they may reconnect with their spiritual heritage and develop and rediscover positive references to define their cultural identity.
The holistic aboriginal healing traditions acknowledge the importance of the community in the healing process by emphasizing the bonds which connect each and every member. The aboriginal healers teach that the healing process occurs through the re-establishment of harmonious connections between the community members and all of their relations. The healing circles are based on a traditional concept of respect, honour, sharing and consensus-building and are created with the intent of providing an equal voice for both offender(s) and victim(s) within their communities. For example, the restorative justice program set up in the community of Elsipogtog in New Brunswick is a framework which uses the traditional justice model and is aimed at restoring harmony and wellness in the community.
Within the community, the one who has committed a wrongdoing is encouraged to recognize their responsibility. The recognition of the wrongful gesture plays an intricate part in the healing circle’s efficiency. While having broken harmony and balance within the community, the perpetrator is encouraged to willingly partake in the re-establishment of harmony within his/her community. The offender must heal by his own free will and knows that his healing is directly related to the success of the community’s healing and wellness. From this point of view, justice is not separated from the healing. This affects not only the individual and collective dimension, but also the mental, emotional and spiritual dimensions. Through justice restoration, harmony and wellness are restored.
A collective wound hides a complex reality. As a member of a community, we carry within us various degrees of emotional hurt issuing from our past history which we transmit, from generation to generation, into our social bonding by the constant re-actualization of the trauma. By cultivating the emotional trauma from the past, the community’s collective imagination also remains captive of its suffering. The on-going re-enactment of the emotional trauma may prevent us to fully benefit from the opportunities in the present life.
In the absence of a collective healing process, the identity of a community tends to structure itself on the reactualized wound through what is termed the “duty of remembrance”. It may happen that we do not feel the need to heal since we maintain our relations with others through the similarity of our wound which represents a distinctive characteristic of our collective identity. Consequently, the imprint of the collective memory remains hidden within us behind a veil of emotional density and is maintained by the fear of the change, the fear of the other and even the fear of healing.
Healing occurs in the present moment and starts with a clear intention and a willingness to release past residues of a wound which restrained us within its memory. The conscious integration of an emotional wound experience supposes its recognition without creating any opposing principles of resistance and conflict. The liberation of the collective memory will activate the unfolding of a new kind of energy which will enable us to participate in an enriching, spontaneous and creative community destiny.
It is through the collective gestures of reaching out to the entire community that we can begin the healing process which will liberate us from our collective wounds and it is from this vantage point that we can restore harmony throughout the community and allow the emergence of our true creative nature while developing our full potential for equanimity within our relationships with others.
The authors Carolji Corbeil Forgues and Eric Forgues (Translation: Carolji Corbeil Forgues)
are Reiki Masters Teachers and Healing Touch Practitioners. (January 2006)
References :
Editorial by M. Maurice Rainville, L’Acadie Nouvelle, July 28th 2005
Audio Book « Why people don’t heal », Caroline Myss, http://www.myss.com/
Aboriginal Healing Foundation, http://www.ahf.ca/
The National Day of Healing and Reconciliation (NDHR) http://www.ndhr.ca/
Healing Circles http://www.upei.ca/si/si2004/html/Circle%20of%20Health.pdf
Elsipogtog restorative justice program http://www.espacesacre.ca/restorativejusticeprogram.htm
mercredi 20 juillet 2016
dimanche 21 août 2011
Que ma parole soit impeccable
Aujourd’hui, j'ai fait l'acquisition d'un Bâton de Parole pour me rappeler que les conséquences positives ou négatives de mes paroles peuvent être considérables.
Je veux aussi me remémorer que ma parole est une forme de pouvoir créateur et que ma pensée est sa force motrice. Ma parole peut libérer ou asservir. Si je l'utilise mal, elle peut devenir un lieu d'incompréhension, de manipulation, de souffrance et d'affrontement où les rapports de forces se jouent à coup de mots et d'arguments. Lorsque ma parole devient un espace sacré, elle me permet alors d'exprimer ma Vérité et d'agir comme outil de guérison.
Le Bâton de Parole est un outil qui permet d'entrer dans l’espace sacré de la communication. Il s'inspire des rituels amérindiens et signifie que celui qui le tient a quelque chose à dire et qu'il demande à être écouté. Le Bâton de Parole confirme que la personne ne sera pas interrompue. Il invite son détenteur à préparer et bien penser ce qu'il a à dire. Il n'autorise pas à parler de "l'autre", mais plutôt, il autorise à parler de Soi. Que ma parole soit impeccable.
Les caractéristiques de mon Bâton de Parole :
- Fabriqué à partir du bois (panache) de caribou, symbolise l’endurance, la force et la constance;
- Sculpture de l’aigle représente la vision et demande le dépassement continu de Soi;
- Sculpture de la bouche croche (de l'autre côté du Bâton) incarne la parole négative à éviter;
- Sculpture de l’oiseau évoque la liberté de s’exprimer. La parole en harmonie avec la pensée;
- Sculpture du souffleur représente le vent / semer la parole;
- La fourrure du loup personnifie le guide, celui qui va au-devant…;
- La griffe du phoque, c’est l'appel de la mer, des profondeurs, de l'inconscient;
- La dent de bison m’apprend à remercier et à rester humble.
Conception de mon Bâton de Parole : Diane Richard, artisane animalière
dimanche 14 novembre 2010
Alignement du Hara - technique de méditation
Le concept japonais "Hara" a été introduit au monde occidental par le psychothérapeute allemand et maître spirituel, Karlfried Graf Durckheim.
La technique de méditation de l’alignement du Hara prend environ 5 minutes et peut se faire assis à votre bureau avant de commencer votre travail quotidien ou avant d'assister à une réunion.
Objectif de la méditation: Pour équilibrer votre champ d'énergie, prévenir ou réduire la tension, la fatigue et le stress et pour ramener la paix intérieure.
Se tenir dans le Hara: L’expression japonaise se tenir dans le Hara renvoie aux caractéristiques suivantes:
- Attention dans le moment présent;
- Une saine image de soi sans trop d'ego ni trop peu;
- Une raison d’être qui transcende la personnalité;
- Un sentiment de connexion avec le ciel et la terre;
- La capacité à répondre à toute circonstance la vie.
Hara signifie "ventre" en japonais
Pour apprendre à écouter et à penser avec notre ventre
Le Tan tien signifie centre de gravité
Méditation:
Placez les deux pieds sur le sol et assurez-vous que votre dos est droit. Placez les mains, avec les paumes vers le bas, sur vos cuisses. Assurez-vous d’être confortable. Fermez doucement les yeux si vous le souhaitez ou utilisez un regard vers le bas.Regardez vers le bas et vers l'intérieur, à l'intérieur.
Suivez l'énergie à la Tan Tien situé dans la partie inférieure de l'abdomen. Connecter avec le Tan tien. Voyez le Tan Tien comme un charbon ardent de la taille de votre poing.
À partir du Tan Tien tirer une colonne imaginaire de lumière vers le bas à travers les couches de la terre jusqu’au centre de la terre. Ancrer la colonne de lumière au cœur du centre de la terre. Laissez la colonne en place.
Ramenez votre attention sur le Tan Tien et connecter avec lui de nouveau. À partir du Tan tien visualiser une colonne de lumière se déplaçant vers le haut en suivant la colonne vertébrale et en sortant par le sommet de votre tête jusqu'à l'étoile Polaire. Ancrer la colonne de lumière à l'étoile Polaire. Laissez la colonne en place.
Ramenez votre attention sur le Tan Tien et reconnecter avec lui de nouveau. Commencer à faire rayonner le Tan Tien lentement dans toutes les directions. Augmenter le Tan Tien jusqu'à ce qu'il enveloppe votre corps physique. Enfin, visualiser le Tan Tien comme un cocon de la lumière blanche et dorée qui entoure votre corps.
(Traduction: Eric Forgues)
https://sites.google.com/site/monctonmarketing/
Meditation at Work - Hara Aligment Technique
The Eastern Japanese "Hara" concept was first introduced to the Western World by the German psychotherapist and spiritual master, Karlfried Graf Durckheim. The Hara Alignment Meditation technique takes approximately 5 minutes and can be done sitting at your desk before starting your daily work or before attending a meeting.
Objective of Meditation: To balance your energy field, to prevent or reduce tension, fatigue and stress and to bring back inner peace.
Standing in Hara: The Japanese's traditional expression "Standing in Hara" refers to the following characteristics:
- Awareness that is centered in the present;
- A healthy sense of self with neither too much ego nor too little;
- A sense of purpose that transcends the personality;
- A sense of connection to both heaven and earth;
- The ability to respond to any life circumstance.
Hara means "stomac" in Japanese
To learn to listen and think with our stomac
Tan tien means center of gravity
Meditation:
Place both feet on the floor and be sure that your back is straight. Place the hands, with the palms down, on your thighs. Movement is permitted during the meditation if needed. Be sure to keep yourself comfortable. Gently close your eyes if you wish or use a downward gaze.
Look down and inward, inside. Follow the energy to the Tan tien located in the lower part of the abdomen. Connect with the Tan tien. See the Tan tien as a glowing coal about the size of your fist.
From the Tan tien draw an imaginary column of light downward through the layers of the earth into the center core of the earth. Anchor the column of light to the center core of the earth. Leave the column in place.
Bring your attention back to the Tan tien and connect with it again. Visualize a column of light moving upward inside in front of the spinal column from the Tan tien through the top of your head and way up to the North Star. Anchor the column of light to the North Star. Leave the column in place.
Bring back your attention to the Tan tien and connect with it again. Begin to expand the Tan tien slowly outward in all directions. Expand the Tan tien untill it envelops your whole physical body. Finally, visualize the Tan tien as a big cocoon of white and golden light surrounding your body.
mercredi 10 juin 2009
Le Couple initiatique - Tout mon être aime tout ton être
Le Couple initiatique - Tout mon être aime tout ton être,
par Carolji eth Eric, Éditions de l'Être, Huberdeau,QC, 2006.
Voici un ouvrage qui porte sur le potentiel spirituel du couple. Ce qui caractérise l'oeuvre de Carolji et d'Éric est la notion novatrice que le couple s'avère un foyer alchimique d'une profondeur et d'une intensité qui transforme chacun des partenaires. Les auteurs présentent l'expérience du couple comme un espace d'évolution spirituelle permettant l'exploration des zones d'ombre dont les partenaires sont porteurs. Ces zones sont des points de résistance ancrés dans le corps et la psyché, renfermant une mémoire et une vitalité endormies.
par Carolji eth Eric, Éditions de l'Être, Huberdeau,QC, 2006.
Voici un ouvrage qui porte sur le potentiel spirituel du couple. Ce qui caractérise l'oeuvre de Carolji et d'Éric est la notion novatrice que le couple s'avère un foyer alchimique d'une profondeur et d'une intensité qui transforme chacun des partenaires. Les auteurs présentent l'expérience du couple comme un espace d'évolution spirituelle permettant l'exploration des zones d'ombre dont les partenaires sont porteurs. Ces zones sont des points de résistance ancrés dans le corps et la psyché, renfermant une mémoire et une vitalité endormies.
Celles-ci réduisent l'espace de circulation de l'énergie vitale et spirituelle dans les centres énergétiques, car la peur de réactualiser les blessures relatives à un manque d'amour demeurent présentes. Or, la lumiere est amour guérisseur. Il est bénéfique de s'abandonner à son pouvoir guérisseur et de lui faire confiance. La douleur vécue et la peur ressentie laisseront leur place à une énergie d'amour bienfaisante et libératrice.
Les auteurs ont divisé leur ouvrage en trois sections afin de mettre en évidence les paliers successifs d'intégration de la lumière dans nos vies, notamment l'intégration au niveau individuel, puis au niveau du couple et enfin au niveau de la communauté.
Suite à votre lecture, vous ne verrez plus du même oeil les problèmes de couple. Vous aurez une idée juste du travail à faire pour intégrer dans la lumière les différentes parties blessées en vous. Vous comprendrez mieux le rôle de l'ego de même que ses limites dans le processus de guérison.
Si votre désir est de former un couple de lumière fondé sur l'intégration de la lumière et de la reconnexion avec votre être divin, et si vous souhaitez vivre dans la conscience, ce livre est tout indiqué. Il s'avèrera un compagnon apprécié pour la plus grande des aventures, celle de la rencontre avec votre propre moi divin.
Nul ne peut prétendre avoir plus de pouvoir
que celui de la lumière qui circule en lui.
Toute autre forme de pouvoir est illusoire.
L'amour est en même temps le moteur de l'initiation et le but.
Aimer, c'est co-naître, c'est naître avec l'autre.
Prologue: Souvent les psychothérapeutes parlent du couple comme étant en crise, mais encore bien peu d'entre eux se penchent sur le potentiel de transformation spirituelle au coeur du couple. D'un autre côté, les courants religieux et les mouvements de croissance spirituelle se concentrent généralement sur l'individu et sur son cheminement personnel en négligeant parfois la voie initiatique du couple comme force évolutive. or, l'initiation se vit au quotidien, à tous les jours, à l'intérieur de l'espace intime du couple et au sein de chacune de nos relations. Elle se vit au coeur de notre entourage. Le monde, la famille, le travail et le couple sont nos plus grands maîtres. Chaque rencontre fait partie d'un plan divin de compagnonnage qui contribue à l'intégration et la diffusion de notre réel potentiel de lumière. Chaque expérience éprouvée dans le "vrai" monde nous dévoile un accès privilégié par lequel la lumière se propage dans nos vies. Cette manifestation de la lumière en soi est la condition première pour récupérer ce pouvoir intégral enfouie derrière la partie cachée de l'être divin que nous sommes.
Deux millénaires sont passés depuis que le Nazaréen est venu nous montrer la voie pour intégrer la lumière dans nos vies et pourtant rares sont les personnes qui ont rétabli leur lien avec la source divine de leur être et récupérer leur héritage spirituel. Comme si la voie avait été brouillée. Comme si nous avions perdu notre chemin. Comme si nous nous étions endormi sur un trésor d'une inestimable valeur. Il est maintenant temps de réclamer notre héritage spirituel et de rétablir notre lien avec la source divine. C'est ce à quoi nous convie ce livre qui s'amorce par l'approche individuelle de la récupération de notre héritage spirituel, suivie par la voie du couple initiatique et s'ouvrant sur la dimension sociale de ce processus d'intégration de la lumière. L'intégration de la lumière a un impact dans la vie personnelle, dans les relations appelées à se transformer et à retrouver les voies d'accès à la source divine. ce mouvement d'ascension individuel et collectif nous permet de choisir une expérience de vie évolutive, empreint de lumière. Nous sommes invités à vivre avec la lumière, ici et maintenant.
ISBN 2-9803675-9-1
Ce livre est diponible au coût de 26.95$ CAN + frais de transport.
Pour obtenir une copie contactez-moi 506-382-7932
Publié par:
Éditions de l'Être
283, chemin Lac à Loutre
Huberdeau, QC J0T 1G0
Tél.: 819-687-3645
odettepelletier@sympatico.ca
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Diffusion Raffin
29, rue Royale, Le Gardeur, QC J5Z 4Z3
diffusionraffin@qc.aira.com
Distribution en Suisse:
Diffusion Transat S.A.
Chemin des Chalets,
CH-1279 Chavannes-de-Bogis,
Suisse
Tél.: 022 342 77 40
Fax: 022 343 46 46
transat@transatdiffusion.ch
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6, La Sableyre, 33720 Illats France
Tél.: 05 56 62 57 00
lasserre@jardins-cocreatifs.com
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Avenue des Volontaires 321,
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Tél.: +32 2 761 12 12
Fax: +32 2 761 12 13
Les chakras
Les chakras, par Carolji Corbeil et Eric Forgues, magazine Ciel et Terre, août 2004, Nouveau-Brunswick.
Nous sommes des êtres d’énergie et notre corps physique est le reflet de notre expérience de vie. Tout commence dans notre conscience, qui est énergie. Tout ce qui nous arrive dans la vie, et tout ce qui arrive à notre corps physique, commence par une forme d’énergie qui se crée dans notre conscience. Un changement dans notre conscience crée un changement dans notre champ d’énergie qui précède un changement dans le corps physique. Comprendre les chakras permet de mieux saisir la relation énergétique entre notre corps physique et notre conscience, de mieux comprendre notre environnement et les autres et d’approfondir notre développement personnel, notre guérison et notre transformation.
Nous sommes des êtres d’énergie et notre corps physique est le reflet de notre expérience de vie. Tout commence dans notre conscience, qui est énergie. Tout ce qui nous arrive dans la vie, et tout ce qui arrive à notre corps physique, commence par une forme d’énergie qui se crée dans notre conscience. Un changement dans notre conscience crée un changement dans notre champ d’énergie qui précède un changement dans le corps physique. Comprendre les chakras permet de mieux saisir la relation énergétique entre notre corps physique et notre conscience, de mieux comprendre notre environnement et les autres et d’approfondir notre développement personnel, notre guérison et notre transformation.
Chakra est un mot Sanskrit signifiant « roue ». Chacun de nos centres d’énergie, ou chakras, offre une perspective différente de la vie. La même expérience à partir de différents niveaux de conscience prend une signification différente. Le présent article se réfère essentiellement aux sept principaux centres composant notre système d’énergie.
Par exemple, imaginons que notre corps représente une maison à sept étages. La vue que nous aurons à partir de la fenêtre du 1er étage sera différente de celle de la fenêtre du 7e étage. La vue du paysage prendra de l’expansion au fur et à mesure que nous progressons d’un étage. Dans ce mouvement ascensionnel, chaque vue devient plus vaste et plus profonde. On voit plus loin et notre perception prend de l’expansion avec notre conscience. Parfois, des idées rigides, des blocages émotionnels ou des conditionnements culturels, prenant la forme de petits nuages, peuvent bloquer notre vue, nous empêchant de contempler pleinement le paysage. Une ouverture d’esprit dissipe ces nuages.
La vue à partir des fenêtres de la maison représente nos chakras par où l’énergie circule en nous. Les chakras reçoivent, entreposent et expriment l’énergie en agissant avec la force vitale de la vie. Notre choix sur la manière de faire bouger cette énergie entre nous et l’univers est en lien direct avec notre santé et notre bien-être dans l’expérience de la vie.
La maladie se manifeste d’abord au niveau des chakras avant de s’exprimer dans le corps physique. Tout blocage d’énergie résulte dans un dysfonctionnement de l’organisme et s’exprime par la peur, l’inconfort, le manque d’énergie, la maladie, etc. En comprenant le fonctionnement des chakras, nous pouvons pressentir ces blocages d’énergie et développer une intuition préventive. Les tensions et le stress proviennent d’un état de conscience métabolisé par le chakra, transmis à une ou plusieurs parties du corps physique. La persistance de cette tension ou ce stress créera un symptôme dans le corps physique.
Le symptôme communique à travers notre corps ce que nous sommes en train de nous faire à partir de notre état de conscience. En modifiant cet état de conscience, le symptôme n’a plus raison d’être.
Les sept principaux chakras sont localisés le long de la colonne vertébrale, depuis sa base jusqu’au sommet de la tête. Les chakras puisent l’énergie de la force de la vie, appelée aussi « ki », « chi » ou « prana ». Si nous sommes en vie, nous avons des chakras et ils fonctionnent à des degrés différents. Un blocage complet signifierait la déconnexion avec les forces universelles de vie signifiant la mort physique.
Le 1er CHAKRA RACINE gouverne les besoins physiques et le sentiment de sécurité. Il permet de se sentir connecté à notre corps physique. Couleur : rouge
Le 2e CHAKRA SACRAL gouverne la sexualité, les émotions et les désirs. Couleur : orange
Le 3e CHAKRA PLEXUS SOLAIRE gouverne le pouvoir et l’estime de soi. Couleur : jaune
Le 4e CHAKRA DU CŒUR gouverne l’amour, le pardon et la compassion. Il est le point de transformation de notre réalité personnelle vers une réalité plus universelle. Couleur : vert
Le 5e CHAKRA DE LA GORGE gouverne la communication et exprime une connexion plus élevée avec la volonté divine. Couleur : bleu
Le 6e CHAKRA DU FRONT (troisième œil) gouverne l’intuition et la visualisation. Il reflète l’engagement de protéger et nourrir toutes les formes de vies. Couleur : indigo (bleu foncé)
Le 7e CHAKRA DE LA COURONNE (sommet de la tête) gouverne la spiritualité et la connaissance. Il exprime la sagesse, la connexion et le sentiment d’union avec l’univers. Il exprime l’intégration de nos aspects physique et spirituel. Couleur : violet.
Le mouvement subtil des chakras peut être observé et expérimenté si nous développons notre conscience d’observateur par des qualités de patience et de sensibilité.
Devenir « observateur de soi » est l’essence de la méditation nous permettant de ressentir ou de percevoir les chakras. Faites le test en vous allongeant sur le dos et en bougeant vos mains à quelques pouces de votre corps, sur une ligne imaginaire partant de la base du corps jusqu’au sommet de la tête. Il se peut que vous ressentiez des sources d’énergie plus concentrées à certains endroits. Les chakras apparaîtront comme des roues colorées. Amusez-vous!
Lorsque nous sommes dans l’amour et la foi, l’énergie de notre corps est fluide et circule harmonieusement entre les chakras. Nous nous sentons heureux et en santé. Quand il y a retenu d’une émotion, comme la peur, la colère, la culpabilité ou s’il y a eu manque d’amour ou absence d’encouragement durant la période de notre développement, l’énergie circule moins librement à travers nos chakras, qui peuvent subir une distorsion. Les émotions de peur affectent le fonctionnement des chakras qui deviennent engorgés, plus petits ou enflés. Nous pourrions nous sentir hors de nous-même ou léthargique et ne pas savoir pourquoi. Les pensées obsessives entraînent l’élargissement des chakras. Un blocage d’énergie survient lorsqu’il y a répétition du même événement sans possibilité de relâchement de l’émotion.
Le blocage d’énergie trouve souvent son origine dans notre enfance et nos expériences culturelles. Ce débalancement des chakras est une manière de nous protéger face à la possibilité de revivre une émotion et s’exprime par l’atrophie d’un ou plusieurs chakras, empêchant de faire à nouveau une expérience émotionnelle douloureuse. Il s’agit d’un mécanisme de défense.
Les traits prédominants de notre personnalité reflète l’énergie du chakra le plus ouvert, où l’énergie est plus prédominante. Il y a plusieurs approches pour clarifier les blocages d’énergie : par la guérison spirituelle, le Reiki, la méditation, la visualisation, la prière, le Toucher thérapeutique, etc.
Tous les êtres vivants sur terre ont des chakras et il y a des centaines de chakras autour et à l’intérieur de nous métabolisant l’énergie vitale. Cette énergie vitale qui passe à travers nous par l’entremise des chakras passe aussi à travers les arbres, les plantes, les animaux, les rivières, les montagnes. Notre corps physique semble solide, mais la science a révélé que la matière est formée à 99 % d’espace rempli d’énergie.
Notre cerveau vibre à une fréquence moyenne de huit cycles par seconde, qui est la même fréquence que la planète Terre1.
Dans tous les sens du mot, nous sommes en harmonie avec la Terre. Notre éveil spirituel et notre démarche de guérison de soi se reflètent entièrement sur l’état de la planète.
Les auteurs Carolji Corbeil et Éric Forgues
sont Maîtres-enseignants Reiki et Praticiens en Healing Touch et Reflexologues
Moncton, Nouveau-Brunswick, Canada
Les thérapies énergétiques
Les thérapies énergétiques, par Eric Forgues et Carolji Corbeil, parution dans le Magazine Ciel et Terre, août 2004, Nouveau-Brunswick.
Un vent de changement souffle dans les pratiques de soins et ce vent pénètre même les murs des centres hospitaliers. Il annonce un changement à venir dans l’approche en matière de soins. Les thérapies énergétiques, comme le Qi Jong, le Reiki, le toucher thérapeutique1 et le Healing Touch, sont de plus en plus pratiquées dans notre société et même dans les hôpitaux.
Le Qi Jong est une technique ancestrale de stimulation et d’équilibre du chi qui provient de Chine. Le Reiki est une technique semblable qui a été enseignée au XXe siècle par Mikao Usui au Japon et qui s’est transmise en Occident par Hawayo Takata. Le toucher thérapeutique a été développé dans les années 1970 par Dora Kunz et Dolores Krieger et consiste en une technique d’imposition des mains sur les chakras2 (centres d’énergie) afin de stimuler et équilibrer la circulation de l’énergie. Quant au Healing Touch, il a été développé plus récemment, dans les années 1980, par Janet Mentgen, une étudiante de Dolores Krieger, en s’appuyant sur les mêmes principes mais en intégrant d’autres techniques. Toutes ces techniques sont fondées sur une forme de toucher ou de transmission énergétique. Elles reposent sur le fait que l’être est d’abord énergie et vibration, le corps physique n’étant qu’une forme plus dense d’énergie.
L’énergie a différentes appellations selon les cultures (le chi ou le ki au Japon ou en Chine, le prana en Inde, le souffle ou l’esprit chez les Occidentaux). Il importe de savoir que, comme la matière, l’énergie a différentes qualités (vibration, couleurs) et qu’elle est de nature spirituelle, c’est-à-dire qu’elle est liée à la conscience. Rappelons-nous la célèbre formule de Einstein « E=mc2 » qui signifie que la matière est énergie. L’énergie enveloppe le corps physique et le traverse de toutes parts à travers les méridiens (canaux énergétiques). Chaque chakra est le point de départ des canaux énergétiques (appelés nadi dans le système du yoga indien) qui assurent la circulation de l’énergie. Quand l’énergie est déséquilibrée (bloquée, concentrée, etc.), cela se répercute sur le corps. Les praticiens en thérapies énergétiques visent à rétablir l’équilibre énergétique et harmoniser les vibrations. Le praticien sert en fait de canal à l’énergie. Il fait le lien entre la personne et la source d’énergie universelle. Son rôle consiste à laisser passer l’énergie à travers lui. Travail d’humilité, s’il en est un!
Des études montrent que les pratiques de soins dans les hôpitaux intègrent de plus en plus ces techniques. Aux États-Unis, l’utilisation de thérapies alternatives est passée de 34 % à 40 % entre 1990 et 1997. On évalue à plus de 30 000 infirmières qui utilisent le Healing Touch et le toucher thérapeutique dans ce même pays4. Dans les années 1990, le toucher thérapeutique était intégré dans plus de 80 programmes de formation infirmière dans 68 pays5. De nombreuses infirmières pratiquent ces techniques sans que ce soit officiellement admis. Il est possible de pratiquer discrètement ces techniques, car elles reposent d’abord et avant tout sur l’intention et la foi : « L’énergie suit la pensée ». Toutefois, de plus en plus d’hôpitaux aux États-Unis, en Australie et au Canada commencent à s’intéresser à ces formes de thérapies et à les intégrer dans leurs services. Elles sont utiles autant aux patients qu’au personnel de ces centres de santé. À Toronto, l’hôpital Mount Sinai offre des services de Reiki, de toucher thérapeutique et de Healing Touch.
Les études, encore trop rares, montrent que ces techniques ont une certaine efficacité en complément des traitements traditionnels. Elles permettent de réduire l’anxiété préopératoire et la douleur postopératoire et elles accélèrent le processus de guérison dans certains cas. Certains résultats montrent un potentiel du côté du Reiki pour diminuer la douleur dans le cas d’opérations dentaires alors que les praticiens sont éloignés physiquement du patient6.
D’autres études, avec plus de ressources et à plus large échelle, doivent être menées pour évaluer l’efficacité et pour démontrer le potentiel économique de ces thérapies énergétiques. Si on pouvait mettre une fraction des sommes qu’on met dans la recherche pharmaceutique sur ces techniques, nous pourrions très rapidement en découvrir la valeur.
Ces techniques nous permettent par ailleurs d’aborder la santé et le bien-être dans un sens large qui intègre tous les plans de notre être : physique, psychologique (mental et émotif) et spirituel. Elles peuvent être utilisées avant même l’apparition de troubles de santé, dans un souci de développer notre qualité de vie et de nous ouvrir à nos dimensions spirituelles.
Travailler avec cette forme d’énergie constitue un travail spirituel. La foi, l’esprit et le cœur du praticien sont des outils essentiels à ce travail. Le praticien fait un travail sur lui-même pour devenir conscient de ses corps subtils et pour ouvrir son cœur et le purifier de ce qui empêche son plein rayonnement.
La personne qui bénéficie d’un traitement énergétique peut observer que l’énergie opère tant sur le plan physique que psychologique et spirituel. Plusieurs personnes ont des sensations ou des visions qui sont des sources d’informations sur leur état d’être. Plus largement, ces techniques peuvent servir à chacun dans son propre cheminement spirituel. C’est cette dimension qui contient les clés de la santé et du bien-être et de la guérison intérieure. La guérison est toujours une étape dans le cheminement de l’âme vers la lumière7. Nous sommes en voie de guérison. De plus en plus de praticiens en thérapies énergétiques nous rappelent que la véritable guérison se produit sur le plan spirituel.
Les auteurs Carolji Corbeil et Éric Forgues
sont Maîtres-enseignants Reiki et Praticiens en Healing Touch
Moncton, Nouveau-Brunswick, Canada
1 On pourrait inclure également la réflexologie, l’acupunc-ture et certaines formes de massage qui sont toutes fondées sur une connaissance de l’énergie.
2 D. Krieger, The Therapeutic Touch, How to Use Your Hands to Help or Heal, Englewood Cliffs, NJ, Prentice Hall, 1992.
3 Ces données proviennent de l’article de Joan Engebretson et Diane Wind, « Experience of a Reiki session », Alternative Therapies, mars-avril 2002, vol. 8, no 2.
4 Barbara Scales, « CAMPing in the PACU: Using Complementary and Alternative Medical Practices in the PACU », Journal of PeriAnesthesia Nursing, vol. 16, no 5 (octobre, 2001), p. 325-334.
5 Reiki : Adjunctive therapy for analgesia, Biological Therapies in Dentistry, février-mars 2001, vol. 16, no 5.
6 Nous parlons ici de guérison au sens large : la guérison du corps, du cœur et de l’âme prise comme un tout. Le praticien ne pose aucun diagnostic et ne prétend pas traiter la maladie. C’est la lumière qui guérit. Le praticien ne fait qu’accompagner la personne dans ce processus et la guider humblement.
Un vent de changement souffle dans les pratiques de soins et ce vent pénètre même les murs des centres hospitaliers. Il annonce un changement à venir dans l’approche en matière de soins. Les thérapies énergétiques, comme le Qi Jong, le Reiki, le toucher thérapeutique1 et le Healing Touch, sont de plus en plus pratiquées dans notre société et même dans les hôpitaux.
Le Qi Jong est une technique ancestrale de stimulation et d’équilibre du chi qui provient de Chine. Le Reiki est une technique semblable qui a été enseignée au XXe siècle par Mikao Usui au Japon et qui s’est transmise en Occident par Hawayo Takata. Le toucher thérapeutique a été développé dans les années 1970 par Dora Kunz et Dolores Krieger et consiste en une technique d’imposition des mains sur les chakras2 (centres d’énergie) afin de stimuler et équilibrer la circulation de l’énergie. Quant au Healing Touch, il a été développé plus récemment, dans les années 1980, par Janet Mentgen, une étudiante de Dolores Krieger, en s’appuyant sur les mêmes principes mais en intégrant d’autres techniques. Toutes ces techniques sont fondées sur une forme de toucher ou de transmission énergétique. Elles reposent sur le fait que l’être est d’abord énergie et vibration, le corps physique n’étant qu’une forme plus dense d’énergie.
L’énergie a différentes appellations selon les cultures (le chi ou le ki au Japon ou en Chine, le prana en Inde, le souffle ou l’esprit chez les Occidentaux). Il importe de savoir que, comme la matière, l’énergie a différentes qualités (vibration, couleurs) et qu’elle est de nature spirituelle, c’est-à-dire qu’elle est liée à la conscience. Rappelons-nous la célèbre formule de Einstein « E=mc2 » qui signifie que la matière est énergie. L’énergie enveloppe le corps physique et le traverse de toutes parts à travers les méridiens (canaux énergétiques). Chaque chakra est le point de départ des canaux énergétiques (appelés nadi dans le système du yoga indien) qui assurent la circulation de l’énergie. Quand l’énergie est déséquilibrée (bloquée, concentrée, etc.), cela se répercute sur le corps. Les praticiens en thérapies énergétiques visent à rétablir l’équilibre énergétique et harmoniser les vibrations. Le praticien sert en fait de canal à l’énergie. Il fait le lien entre la personne et la source d’énergie universelle. Son rôle consiste à laisser passer l’énergie à travers lui. Travail d’humilité, s’il en est un!
Des études montrent que les pratiques de soins dans les hôpitaux intègrent de plus en plus ces techniques. Aux États-Unis, l’utilisation de thérapies alternatives est passée de 34 % à 40 % entre 1990 et 1997. On évalue à plus de 30 000 infirmières qui utilisent le Healing Touch et le toucher thérapeutique dans ce même pays4. Dans les années 1990, le toucher thérapeutique était intégré dans plus de 80 programmes de formation infirmière dans 68 pays5. De nombreuses infirmières pratiquent ces techniques sans que ce soit officiellement admis. Il est possible de pratiquer discrètement ces techniques, car elles reposent d’abord et avant tout sur l’intention et la foi : « L’énergie suit la pensée ». Toutefois, de plus en plus d’hôpitaux aux États-Unis, en Australie et au Canada commencent à s’intéresser à ces formes de thérapies et à les intégrer dans leurs services. Elles sont utiles autant aux patients qu’au personnel de ces centres de santé. À Toronto, l’hôpital Mount Sinai offre des services de Reiki, de toucher thérapeutique et de Healing Touch.
Les études, encore trop rares, montrent que ces techniques ont une certaine efficacité en complément des traitements traditionnels. Elles permettent de réduire l’anxiété préopératoire et la douleur postopératoire et elles accélèrent le processus de guérison dans certains cas. Certains résultats montrent un potentiel du côté du Reiki pour diminuer la douleur dans le cas d’opérations dentaires alors que les praticiens sont éloignés physiquement du patient6.
D’autres études, avec plus de ressources et à plus large échelle, doivent être menées pour évaluer l’efficacité et pour démontrer le potentiel économique de ces thérapies énergétiques. Si on pouvait mettre une fraction des sommes qu’on met dans la recherche pharmaceutique sur ces techniques, nous pourrions très rapidement en découvrir la valeur.
Ces techniques nous permettent par ailleurs d’aborder la santé et le bien-être dans un sens large qui intègre tous les plans de notre être : physique, psychologique (mental et émotif) et spirituel. Elles peuvent être utilisées avant même l’apparition de troubles de santé, dans un souci de développer notre qualité de vie et de nous ouvrir à nos dimensions spirituelles.
Travailler avec cette forme d’énergie constitue un travail spirituel. La foi, l’esprit et le cœur du praticien sont des outils essentiels à ce travail. Le praticien fait un travail sur lui-même pour devenir conscient de ses corps subtils et pour ouvrir son cœur et le purifier de ce qui empêche son plein rayonnement.
La personne qui bénéficie d’un traitement énergétique peut observer que l’énergie opère tant sur le plan physique que psychologique et spirituel. Plusieurs personnes ont des sensations ou des visions qui sont des sources d’informations sur leur état d’être. Plus largement, ces techniques peuvent servir à chacun dans son propre cheminement spirituel. C’est cette dimension qui contient les clés de la santé et du bien-être et de la guérison intérieure. La guérison est toujours une étape dans le cheminement de l’âme vers la lumière7. Nous sommes en voie de guérison. De plus en plus de praticiens en thérapies énergétiques nous rappelent que la véritable guérison se produit sur le plan spirituel.
Les auteurs Carolji Corbeil et Éric Forgues
sont Maîtres-enseignants Reiki et Praticiens en Healing Touch
Moncton, Nouveau-Brunswick, Canada
1 On pourrait inclure également la réflexologie, l’acupunc-ture et certaines formes de massage qui sont toutes fondées sur une connaissance de l’énergie.
2 D. Krieger, The Therapeutic Touch, How to Use Your Hands to Help or Heal, Englewood Cliffs, NJ, Prentice Hall, 1992.
3 Ces données proviennent de l’article de Joan Engebretson et Diane Wind, « Experience of a Reiki session », Alternative Therapies, mars-avril 2002, vol. 8, no 2.
4 Barbara Scales, « CAMPing in the PACU: Using Complementary and Alternative Medical Practices in the PACU », Journal of PeriAnesthesia Nursing, vol. 16, no 5 (octobre, 2001), p. 325-334.
5 Reiki : Adjunctive therapy for analgesia, Biological Therapies in Dentistry, février-mars 2001, vol. 16, no 5.
6 Nous parlons ici de guérison au sens large : la guérison du corps, du cœur et de l’âme prise comme un tout. Le praticien ne pose aucun diagnostic et ne prétend pas traiter la maladie. C’est la lumière qui guérit. Le praticien ne fait qu’accompagner la personne dans ce processus et la guider humblement.
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