The Empowerment of Community Healing ( Great Deportation )

The Empowerment of Community Healing by Carolji Corbeil and Eric Forgues, Wellness Networker magazine, January 2006, New Brunswick. (translation: Carolji Corbeil)

Whether it takes place on the collective level or on an individual basis, healing calls upon a deep-seated respect for the lifelong experiences, convictions and certainties of all those concerned. In a spirit of respect and recognition, we wish to share with you our thoughts on the subject of Community Healing.

On July 28, 2005, the Acadie Nouvelle Newspaper published an editorial pertaining to the Day of Commemoration of the Great Deportation in which the reader could find the following excerpt: "..., l’Acadie has demanded that the Crown express its regrets for the serious damages and prejudices inflicted on our people. The response given was a recognition of the historical facts. The offering of regrets was too much to ask for. It is impossible for us to turn the page. July 28 of each year will never commemorate the healing of our wound. Instead, it will serve as a memorial to the wound itself as long as the Crown does not demonstrate a more significant sentiment." [1] (our translation)

This editorial excerpt gives rise to questions about the collective healing process when the trauma afflicts a whole community. The consciousness-raising of a collective trauma favours the release of the residual memories which can lead to the re-establishment of a solid and lasting relationship on an equal basis with those who have inflicted the pain and suffering. Often, strong emotions emerge from this awakening process giving rise to a desire to name the culprits, to backslide into judgement and to summon up excuses. By doing so, we express and reveal our distress by displaying outwardly the emotional suffering confined within ourselves. At this point, it may be tempting to turn away from the responsibility of our own healing.

The enduring memory of the Great Deportation within the collective imagination of the Acadian people is compelling evidence that a wound so deeply anchored in the depths of the core of their collective identity seems to overshadow the efforts to heal the trauma. Therefore, the question being raised is how can a community heal itself from such a painful episode of its past?
How can healing occur between those who cultivate the memory of the traumatic event to the point where it has become the founding act of the Acadie, and those who maintain that grasping the full potential of the present requires that we cease to call forth this past occurrence? This leads us to ask if there is a true healing intention?

The constant reminiscence of the Great Deportation in the newspapers and community events reminds us of Caroline Myss’ audio-book: Why People Don't Heal. [2] In this work, Caroline Myss examines why some people do not heal. According to Myss, often times, the wound or trauma gives a life purpose to those who define themselves by the wound and who then develop a language around it. These individuals move from one therapy to another in search of a healing solution but they do not heal. Metaphorically, it is like getting on board a healing vessel yet instead of crossing to the other bank, one instead sails in circles in the middle of the river. Their wound becomes the reason for which they bond with others. A network of friendships and acquaintances is created around the wound thus offering the individual a life direction while contributing to the definition of their self-identity.

According to Caroline Myss, these attitudes are part of what she calls “woundology”, the establishment of relationships by virtue of sharing a common wound. Basically, the concept of “woundology” allows the individual to use the wound to define and distinguish the self and to determine under what condition bonds are created with others and it may go as far as manipulating others so as to play upon their sense of guilt.

This reasoning can be extended to the community as well. What will the Acadian people be making of the memory of their wound? Is there a real intention to heal or is there a preference to maintain the actualization of the collective wound for identity, political or economical reasons? What role are Acadian leaders willing to play in the healing process and the restoration of peace on the collective level, knowing that a symbolic gesture such as a collective event may have a considerable restoring effect? What kind of gesture might facilitate healing, if there is a true collective willingness to move in that direction?

We may believe that in order to repair the harm inflicted on the Acadian people, the healing process must involve the request for apologies from the offender, followed up by substantial financial compensations. This persistent act of demanding apologies only serves to prolong the affect of the wound and to likely confine the Acadian people to the victim role. We suggest that healing starts well before the presentation of apologies. The real healing empowerment of the Acadian community manifests in the forgiveness. The apologies will only have a positive effect if they complete a healing process already brought forward by forgiveness which foreshadows reconciliation.

The act of forgiveness makes it possible to integrate the trauma, (without forgetting), and to surmount the pain. The historical status of this traumatic event will then be placed in perspective allowing the Acadian People to reconnect with more positive foundational ev ents.
We may wish to inspire ourselves through the thoughtful reflection and healing initiatives of the aboriginal communities which have experienced extensive traumatic events of their own. For example, the Aboriginal Healing Foundation[3], whose mission is to support the aboriginal people and to encourage them to conceive, develop and reinforce a community healing process, has recently created a National Day of Healing and Reconciliation (NDHR) which takes place on May 26th of each year [4]. Several other initiatives take place in their respective communities in order that they may reconnect with their spiritual heritage and develop and rediscover positive references to define their cultural identity.

The holistic aboriginal healing traditions acknowledge the importance of the community in the healing process by emphasizing the bonds which connect each and every member. The aboriginal healers teach that the healing process occurs through the re-establishment of harmonious connections between the community members and all of their relations. The healing circles [5] are based on a traditional concept of respect, honour, sharing and consensus-building and are created with the intent of providing an equal voice for both offender(s) and victim(s) within their communities. For example, the restorative justice program set up in the community of Elsipogtog in New Brunswick is a framework which uses the traditional justice model and is aimed at restoring harmony and wellness in the community[6]. Within the community, the one who has committed a wrongdoing is encouraged to recognize their responsibility. The recognition of the wrongful gesture plays an intricate part in the healing circle’s efficiency. While having broken harmony and balance within the community, the perpetrator is encouraged to willingly partake in the re-establishment of harmony within his/her community. The offender must heal by his own free will and knows that his healing is directly related to the success of the community’s healing and wellness. From this point of view, justice is not separated from the healing. This affects not only the individual and collective dimension, but also the mental, emotional and spiritual dimensions. Through justice restoration, harmony and wellness are restored.

A collective wound hides a complex reality. As a member of a community, we carry within us various degrees of emotional hurt issuing from our past history which we transmit, from generation to generation, into our social bonding by the constant re-actualization of the trauma. By cultivating the emotional trauma from the past, the community’s collective imagination also remains captive of its suffering. The on-going re-enactment of the emotional trauma may prevent us to fully benefit from the opportunities in the present life.

In the absence of a collective healing process, the identity of a community tends to structure itself on the reactualized wound through what is termed the “duty of remembrance”. It may happen that we do not feel the need to heal since we maintain our relations with others through the similarity of our wound which represents a distinctive characteristic of our collective identity. Consequently, the imprint of the collective memory remains hidden within us behind a veil of emotional density and is maintained by the fear of the change, the fear of the other and even the fear of healing.

Healing occurs in the present moment and starts with a clear intention and a willingness to release past residues of a wound which restrained us within its memory. The conscious integration of an emotional wound experience supposes its recognition without creating any opposing principles of resistance and conflict. The liberation of the collective memory will activate the unfolding of a new kind of energy which will enable us to participate in an enriching, spontaneous and creative community destiny.

It is through the collective gestures of reaching out to the entire community that we can begin the healing process which will liberate us from our collective wounds and it is from this vantage point that we can restore harmony throughout the community and allow the emergence of our true creative nature while developing our full potential for equanimity within our relationships with others.

The authors Carolji Corbeil and Eric Forgues (Translation: Carolji Corbeil)
are Reiki Masters Teachers and Healing Touch Practitioners.
Moncton, New Brunswick, Canada

References :

1 Editorial by M. Maurice Rainville, L’Acadie Nouvelle, July 28th 2005
2 Audio Book « Why people don’t heal », Caroline Myss, http://www.myss.com/
3 Aboriginal Healing Foundation, http://www.ahf.ca/
4 The National Day of Healing and Reconciliation (NDHR) http://www.ndhr.ca/
5 Healing Circles http://www.upei.ca/si/si2004/html/Circle%20of%20Health.pdf
6 Elsipogtog restorative justice program http://www.espacesacre.ca/restorativejusticeprogram.htm

Le Pouvoir de guérison d'un peuple ( Grand Dérangement - Déportation des Acadiens)

Le pouvoir de guérison d'un peuple par Carolji Corbeil et Eric Forgues, magazine Wellness Networker, janvier 2006, Nouveau-Brunswick.

Individuelle ou collective, la guérison fait appel à un profond respect des expériences vécues et des convictions de ceux et celles qui sont concernés. Dans cet esprit de respect et de reconnaissance, nous souhaitons partager avec vous cette réflexion sur le pouvoir de guérison d’un peuple.

Le 28 juillet dernier, le journal l’Acadie Nouvelle publiait un éditorial portant sur la journée de commémoration du Grand Dérangement dont voici un extrait : "…, l'Acadie a demandé à la Couronne d'exprimer le regret d'avoir infligé à notre peuple de graves préjudices. Comme réponses, elle a obtenu une reconnaissance officielle "des faits historiques. Le regret, c'était trop demander. Impossible, donc de tourner la page. Le 28 juillet de chaque année ne commémorera jamais la guérison d'une blessure. Il rappellera la blessure elle-même, tant que la Couronne n'en viendra pas à de meilleurs sentiments."[1]

Cet extrait nous amène à nous interroger sur le processus de guérison lorsque la blessure est collective et qu’elle afflige tout un peuple. Cette prise de conscience d’un traumatisme collectif favorise un éveil pouvant conduire au rétablissement d’une relation solide et durable qui nous place sur un pied d’égalité avec ceux qui nous ont fait du tort. Parfois, des émotions fortes émergent de cette prise de conscience et alimentent un désir de nommer les coupables, de vivre dans le jugement et d’exiger des excuses. Nous exprimons et dévoilons ainsi notre détresse en projetant hors de nous un mal qui nous habite. Il peut alors être tentant de fuir notre responsabilité à son égard.

L’importance que revêt le Grand dérangement dans l’imaginaire collectif du peuple acadien témoigne d’une blessure ancrée à des profondeurs insoupçonnées au cœur de son identité faisant ombrage à ses efforts de guérison. Comment un peuple peut-il guérir des traumatismes de son passé? Où se situe la guérison entre ceux qui cultivent cette mémoire au point d’en faire l’acte fondateur de l’Acadie et ceux qui affirment qu’il faut vivre dans le présent et cesser d’évoquer ce souvenir ? Au fait, y a-t-il une volonté de guérison?

L’évocation régulière dans les journaux et les événements du Grand dérangement nous a rappelé le livre audio de Caroline Myss Why people don’t heal [2]. Dans cette conférence, Caroline Myss se demande pourquoi certaines personnes ne guérissent pas. Il arrive que la blessure donne sens à la vie de certaines personnes qui se définissent à partir d’elle en développant un langage autour de celle-ci.

Ces personnes passent d’une thérapie à une autre, mais elles ne guérissent pas. Elles prennent la barque de la guérison, mais au lieu de se rendre sur l’autre rive, elles restent au milieu de la rivière et tournent en rond. Elles développent des liens avec d’autres personnes autour de leurs blessures. Elles se créent un réseau d’amis et de connaissances par et autour de cette blessure qui donne un sens à leur existence et contribue à définir leur identité. Elles entretiennent ce que Caroline Myss appelle en anglais la woundology [3], c’est-à-dire l’établissement des relations à travers les blessures. Dit sans détour, la woundology permet l’utilisation des blessures pour se définir, marquer sa différence, déterminer avec qui et à quelle condition nous créons des liens et même parfois manipuler l’autre en jouant sur sa culpabilité.

Par extension, nous pouvons appliquer ce raisonnement à un peuple. Que fait le peuple acadien avec sa blessure? Souhaite-t-il guérir ou préfère-t-il entretenir sa blessure collective pour servir des fins identitaires, politiques, voire économiques? Sachant que la guérison d’un peuple passe par des actions et des événements collectifs dont la portée symbolique est réparatrice, quel rôle pourraient jouer les élites pour favoriser un mouvement de guérison et de réparation à l’échelle collective? Quelles actions peuvent faciliter la guérison, si tant est qu’une volonté collective aille en ce sens?

Nous pourrions croire que la guérison passe préalablement par une demande d’excuse, qui pourrait s’accompagner de compensations économiques pour réparer les torts causés au peuple acadien. La persistante revendication d’excuses ne fait qu'entretenir la blessure et risque de nous cantonner dans un rôle de victime. Nous croyons que la guérison s’amorce bien avant que l’autre présente ses excuses. Le pouvoir réel de guérison du peuple acadien se manifeste dans le pardon. La présentation d’excuses n’aura d’effet que si elle complète le mouvement de guérison déjà amorcé par le pardon, présageant la réconciliation. Le pardon permet d’intégrer le traumatisme, sans l’oublier, en traversant et dépassant sa douleur. La place et l’importance historiques de l’événement traumatisant seront alors relativisées et le peuple acadien pourra renouer avec des événements fondateurs plus positifs de son histoire.

Le peuple acadien peut s’inspirer de l’expérience des autochtones qui ont aussi connu des événements traumatisants et qui ont développé une réflexion et des initiatives pour entamer un processus de guérison en tant que peuple. La Fondation Autochtone de Guérison [4], dont la mission est d'appuyer les peuples autochtones et de les encourager à concevoir, développer et renforcer des démarches de guérison communautaires, a récemment créé une journée nationale de la guérison et de la réconciliation qui a lieu le 26 mai de chaque année. Plusieurs autres initiatives ont lieu dans les communautés autochtones afin de redécouvrir leur héritage spirituel et se donner des repères positifs pour définir leur identité.

Les traditions de guérison holistique des autochtones reconnaissent l’importance de la collectivité dans le processus de guérison en mettant l’accent sur les liens qui relient les membres de la communauté. Les guérisseurs autochtones enseignent que le mouvement de guérison passe par le rétablissement du lien avec l’autre et la collectivité. En formant des cercles de guérison [5], les participants peuvent s’adresser à leur communauté pour trouver ou offrir leur soutien.

Le programme de justice réparatrice mis sur pieds dans la communauté Elsipogtog au Nouveau-Brunswick, par exemple, s’inspire du modèle de justice traditionnelle qui vise à restaurer l’harmonie et le mieux-être de l’ensemble de la communauté[6]. Celui qui a causé un tort doit reconnaître sa responsabilité devant la collectivité. La reconnaissance de son geste fait parti du cercle de guérison. En ayant rompu l’équilibre et l’harmonie au sein de la communauté, il doit participer volontairement à leur rétablissement. Il doit également guérir et sa guérison est directement liée à celle des membres de la communauté. Dans cette perspective, la justice n’est pas séparée de la guérison qui touche à la dimension individuelle et collective, mais aussi mentale, émotionnelle et spirituelle. Lorsque la justice est restaurée, c’est l’équilibre global et le mieux-être qui sont restaurés.

Une blessure collective masque une réalité complexe. En tant que membre d’un peuple, nous transportons, à différents degrés, les blessures de notre histoire qui se transmettent à travers nos liens sociaux, en renouvelant la mémoire du traumatisme de génération en génération. Parce que nous cultivons cette blessure émotionnelle, l’imaginaire d’un peuple demeure captif de la souffrance du passé. Ce qui peut l'empêcher de profiter pleinement des opportunités pour se développer.

En l’absence d’un processus de guérison collective, l'identité d’un peuple tend à se construire à partir d'une blessure rendue vivante et actuelle par le devoir de mémoire. Il peut arriver que nous ne ressentions pas le besoin de guérir, puisque nous entretenons nos relations avec les autres à travers la similitude de cette blessure qui représente une caractéristique distinctive de notre identité collective. Dès lors, l'empreinte de la mémoire collective s'enfouie en nous et se voile derrière une densité émotionnelle entretenue par la peur du changement, la peur de l’autre et parfois même la peur de guérir.

La guérison se vit au présent et s'amorce par une volonté de détachement à l'égard d'une blessure qui nous maintient dans la mémoire du passé. La guérison passe par la manifestation claire et sans équivoque de notre intention de guérir. Intégrer l'expérience d'une blessure émotionnelle suppose de la reconnaître et de l’intégrer sans créer de pôle de résistance et de conflit. Se libérer de la mémoire d'une blessure émotionnelle collective dégage une énergie nouvelle qui nous permet de mieux participer à la création libre et spontanée du destin d’un peuple.

Par des gestes collectifs dont la portée symbolique rejoint l’ensemble de la communauté, nous pouvons amorcer un processus de guérison qui nous libèrera des blessures collectives. Nous pouvons rétablir l’équilibre rompu entre les membres de la communauté et permettre l’émergence de notre véritable nature créative, où nous pourrons développer notre plein potentiel de relation d’équanimité avec les autres.

Les auteurs Carolji Corbeil et Eric Forgues
sont Maîtres-enseignants Reiki et Praticiens en Healing Touch.
Moncton, Nouveau-Brunswick, Canada

Références:

1 Éditorial de M. Maurice Rainville, L’Acadie Nouvelle, 28 juillet 2005
2 Livre audio « Why people don’t heal », Caroline Myss, http://www.myss.com/
3 Fondation Autochtone de Guérison, http://www.ahf.ca/
4 La Journée Nationale de la Guérison et de la Réconciliation (NDHR) http://www.ndhr.ca/
5 Cercles de guérison http://www.upei.ca/si/si2004/html/Circle%20of%20Health.pdf
6 Elsipogtog programme de justice réparatrice www.upei.ca/SI/Tammy_Augustine-St.JohnPresentation.pdf

Embarque dans mon Acadie

Je crois que toutes les langues permettent l’expression d’un patrimoine culturel immatériel propre à chacun. Toutes les langues recèlent un trésor d’idées, de connaissances et de valeurs essentiels à l’identité d’une société. J’ai aussi la conviction que la diversité linguistique joue un rôle clé dans la maintenance de la biodiversité planétaire. J’ai appris aujourd’hui que dans le monde, on dénombre actuellement 3000 langues en danger de disparition. La disparition de ces langues entraînera vers l’oublie, une richesse culturelle hautement inspirante pour l’humanité et son évolution.

La langue française est, elle aussi, un véhicule de connaissances inédites qui vient enrichir la société.

Embarque dans mon Acadie:

00:07,86 Jacuzzi, Radio Radio
00:28,85 Rémi, Que signifie être Acadien?
00:42,85 Acadiens du N.-B., archives SRC
00:59,65 Jean Batailleur, Zachary Richard
01:19,81 Le Tintamarre, archives SRC
01:34,02 Évangéline, Annie Blanchard SRC
01:47,04 Évangéline, Marie-Jo Thério TV5
02:28,48 La renaissance acadienne Musée acadien Université de Moncton
03:00,65 1ère renaissance acadienne, SRC
03,33,50 Schoolhouse, Robert Roaldi
03:35,34 Yvon Durelle, Musée McCord
03:42,07 Réveille, Zachary Richard
03:56,69 N.-B. officiellement bilingue, Louis Robichaud, Archives de Radio-Canada
04:26,66 L'Acadie, l'Acadie, ONF Michel Breault & Pierre Perreault
05:12,31 À Moncton, Marie-Jo Thério
05:42,34 Le trip d'la reel du train, Suroît
06:10,30 Evangeline Acadian Queen, Angèle Arsenault
06:26,77 Des poissons acadiens enfin, Archives de Radio-Canada
06:56,01 Méchants maquereaux
06:59,68 Acadieman, Dano Leblanc
07:05,27 Martin LeBlanc-Rioux, Capacadie.com
07:39,87 André, Que signifie être Acadien ?
07:43,88 JF, Que signifie être Acadien ?
08:12,86 Luke, Que signifie être Acadien ?
08:27,41 Jean-Marie Nadeau, Capacadie.com

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